發表於 2018 年 09 月 13 日 由 香光
問：神秀與惠能二位大師所作的偈頌，修學時要以那一則為主呢？
回答這個問題前，我們先來看看神秀與惠能大師作偈的由來。此緣於五祖弘忍大師有意傳法，故命弟子作偈以呈，以檢驗他們的修為。
神秀身為上座，呈偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」有一天，惠能舂米的時候，聽到大家在誦讀此偈，他不知道偈頌書寫在哪個地方，就請一位童子帶他到布告欄前面。惠能看著大家高興地讀著偈頌，就說：「我也想寫一個偈頌，你們可不可以幫我寫？」有人問：「你不會自己寫嗎？」惠能說：「我不認得字啊！你們幫我寫，好嗎？」有一位做過官的張先生說：「沒有關係，你唸，我來幫你寫。」惠能唸了一個偈頌：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」此與神秀的偈頌相對比，寫的東西是一樣的，只是一個「拭」；一個「無」。一個是從正面看的；一個是否定的。惠能的偈頌一寫上去，群情譁然。五祖弘忍大師從公布欄前走過，他一看就知道惠能偈頌的境界，與之前的有很大的不同。他拿起鞋子，直接在那上面一擦，說：「這個也沒有開悟，你們還是背先前的那個偈頌就好。」五祖弘忍大師就這樣處理完這件事了。
在同一時間，布告欄上面出現過兩種智慧的經典語言，供大家來對比。大家朗朗上口，也知道都是修行的方法。但是，對比之下，卻有很大的不同。
這兩個偈頌許多人會背，也看得懂。這是修行的心境問題，我們只有用功，才能夠知道。一個頓悟；一個漸修。頓悟，不是要得到什麼東西；漸修，要慢慢地勤拂拭。這兩個偈頌，一個都不能少。一個是「勿使惹塵埃」；一個是「何處惹塵埃」。塵埃，在哪裡出現？還是出現在我們的身心上面。我們修法，本來就是「理要頓悟，相要漸修」，其中戒定慧絕對不能少。戒律也不是懂就好了，要一步一步地按部就班來，絕對不能夠一步登天；禪修也是要按部就班。
這兩個偈頌都有他們的境界，也有他們語重心長的悲憫，這兩位大德，都是我們的楷範。要說哪一個境界高，哪一個境界低？神秀也是得法的高僧，他和六祖惠能，對佛教的發展來說，他們都有彼此的攝受對象和貢獻。這兩個偈頌，彌足珍貴，都要背下來，並好好去踐行。
◎節錄整理自《香光莊嚴》第130期<禪機4 惠能偈—本來無一物>
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神秀提倡漸悟法門，從觀心開始，觀到自己的心只有一個念頭，就成為守心於一境。心如何達到一境？數息。
從一到十反覆地數呼吸，數到最後不再數了，也沒必要再數呼吸，即安住於一種境界。
到達這種境界時，要守住它，不要讓心跑掉。一直守下去，心會變成明鏡，成為不動心，心不動才是了不起的工夫。
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摘錄自《我願無窮：美好的晚年開示集》禪宗的頓漸法門：神秀的漸悟法門
文／聖嚴法師
通常和惠能禪師相提並論的是神秀禪師。五祖弘忍有十個徒弟，歷史上最有名的，一個是神秀，一個是惠能。
神秀出家、親近弘忍的時間比較早，因此，大家都認為神秀會接五祖的傳法，成為第六祖，可是想不到弘忍卻把他的衣悄悄地傳給惠能，惠能成為理所當然的六祖。
雖然後人沒有把神秀當成六祖，但是當時北方的皇帝武則天，將神秀封為「兩京法主，三帝國師」，顯示他非常受到宮廷的重視，勢力也很強，直到他圓寂以後。
他有兩大弟子，也被唐朝的宮廷封為國師，十分了不起，並不像我們後人所認知的那樣平凡。
神秀和惠能的差別，在於所用法門的不同。
惠能提倡頓悟法門：「不立文字，當下即是」；
神秀提倡漸悟法門，從觀心開始，觀到自己的心只有一個念頭，就成為守心於一境。
這個方法，實際上即是印度禪法所講的「心止於一境」。
心如何達到一境？數息。
從一到十反覆地數呼吸，數到最後不再數了，也沒必要再數呼吸，即安住於一種境界。
到達這種境界時，要守住它，不要讓心跑掉。通常的人守心守不住，雖然偶爾可以使心住於一境，但一下子心就跑掉，變成散亂心了。
能不斷地守心於一境，這是工夫。一直守下去，心會變成明鏡，成為不動心，心不動才是了不起的工夫。
任何境界在你面前出現，你的心始終是不動的，境界是境界，心是心，如同一面鏡子，鏡子是不會動的。
當你的心成為一面鏡子，就可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。
到達了這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。
這個方法好不好、有沒有用？當然有用。
當你心如明鏡時，就有了明鏡的反映能力，而這能力即是智慧，你的心即是智慧心。
所以，神秀的方法也能讓我們開悟。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」「身是菩提樹」，用這個身體來修行，能夠成道；心如明鏡台是指心的反映，全是智慧的反映，而不是煩惱的反映。
明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，而凡夫心裡的反映，往往帶有情緒，有種種的自我中心—自我中心裡的經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷與標準，這都不是明鏡，而是煩惱心。
神秀所謂的「明鏡台」，並沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼就反映什麼，禪宗稱為「漢來漢現，胡來胡現」，亦即漢人來，就如實地把漢人的形象照出來；胡人來，也如實地把胡人的形象反映出來。
假使能成為明鏡台，實際上已經是開了悟，但是惠能卻把它全部否定掉。對於「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」惠能認為：本來什麼也沒有，怎麼可能還有棵菩提樹？表示你還在執著；
如果真正、徹底的智慧現前，又怎麼還有個明鏡台？
既然根本沒有東西，為何還有鏡子需要常常擦？若是沒有鏡子，又怎麼會有塵埃染上去？這表示鏡子上還有東西。
所以，神秀的偈子顯示出他開悟並未徹底，還有一些煩惱在。後來有人翻案做文章，說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的，神秀當時並沒有寫這樣一個偈子。
其實神秀的境界並不亞於偈子所表達的，只是後來的傳說，都把神秀看成不如惠能，認為神秀尚未真正徹悟。
因此，「漸」是用觀心的方法，心到最後還有一點存在。
守心、觀心；守境、觀境，境也好，心也好，都是「有」。
禪宗的智慧講「空」，是絕對的沒有，但在用方法時，假使一點也沒有，根本著不上力。
所以，我們教人修行的時候，仍要教人從觀呼吸開始，觀呼吸觀到後來，心安定了，便能參話頭。
話頭參到最後疑團粉碎，如大地落沉、山河粉碎，在此狀況下，沒有內、沒有外、沒有心，也沒有物質，什麼也沒有。
這個時候，有沒有開悟的悟境呢？沒有，連開悟的悟境都被否定。
如果覺得自己開了悟，表示還有一個開悟的悟境沒有放下，並沒有真正的開悟。
徹底開悟的人，不會承認他開悟：「胡說，你胡說，我開什麼悟啊！」好不容易把自我中心粉碎，結果還弄得一個「開悟」，這真是笑話。
因此，脫離煩惱之後，還說有煩惱、還說有智慧，這都是錯的。
已經開悟的人，沒有什麼煩惱會讓他困擾。
實際上，有煩惱的人，也可以用禪修的方法，練習成為煩惱少一點的人。
譬如諸位用禪修的方法，就可以減少煩惱，從煩惱得到一些鬆綁的利益。
如果禪修很久了，煩惱還是非常重，表示用方法有問題，沒有好好地掌握。
如果你一打坐，煩惱就來了，你在煩惱中，一邊打坐一邊起煩惱；打坐完了，反而好像沒有煩惱，原因是你沒有好好地用方法，沒有把身體放鬆。
修行一定要把身心放鬆，之後再用方法，如此心裡的種種障礙，就會暫時離開。
❇✺卍✺❇ 演穩 恭敬合十
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