智者大師〈遇見高僧．遇見自己〉第四堂

文章來源



回首頁l
回法鼓山全球資訊網l
網頁導覽l
聯絡我們l







關於法鼓山
l創辦人聖嚴法師
l法鼓新聞



〈遇見高僧．遇見自己〉第四堂/智者大師


2018-05-04講座

東漢明帝永平10年(西元67年)，佛法開始慢慢傳入中國。將經、律、論帶入中國的是鳩摩羅什，而將佛法在中國深化、扎根並且發揚光大，則是智顗(ㄧˇ)。
植基於《法華經》的實證體悟，智顗大師創立了中國第一個宗派「天台宗」，並將佛陀一生說法判為「五時八教」，這也是中國最重要的判教思想。
緣此，果慨法師接續第三堂《法華經》的介紹，從智顗的時代背景、家族成員、修行體驗、早期生活、出家開悟、弘法入山、創天台宗，以及初探何謂五時八教，帶領我們循跡天台宗開山祖師續佛慧命的歷程，一起遇見高僧、遇見自己。


居安要思危，順逆境皆精進

有「東土小釋迦」、「智者大師」、「天台大師」、「法華之子」之稱的智顗(538-597)，
出生於魏晉南北朝梁武帝時代，當時國家分裂、戰亂不斷，更發生兩次滅佛運動。
儘管時局動盪，梁朝仍有長達48年的太平盛世，但也正因為耽於安逸，沒有危機感，終究導致外敵入侵而滅國。

果慨法師藉此提出反思：
面對苦難，三種不同根性的人，有三種截然不同的態度：
一種是邊受苦邊抱怨，
一種是想要找出離苦得樂的方法，
第三種是希望其他人不要跟自己一樣苦。

聖嚴師父曾說：『信心和道心，是從艱苦乃至絕境中生起；安樂的生活，對初發心者而言，只有促使墮落。』

果慨法師藉此提醒大眾居安要思危，切勿身處順境舒適圈而停滯腳步，更應在逆境中努力學習離苦得樂的方法。


智者大師的父親頗具才華且有理想，深受梁武帝之子器重，任職節散騎，專責提供皇帝諫言。
他當時眼見國人過得逸樂卻無危機感，便思維著要將孩子培養成對國家有用的人。
智者大師自幼便常隨著信佛的母親至寺院禮拜，也曾為有人預言死期將至的哥哥陳鉞說法《小止觀》。
「命，是在自己手中，如果有修行，命是算不準的。」果慨法師說明算命會準是因為自己對號入座，鼓勵大眾精進修行才是究竟。

用願力取代業力，了知生從何來、死往何去

智者大師的眼睛非常特別，擁有一雙帝王之相：雙瞳。
據史料記載，倉頡、虞舜、顏回、項羽、王莽等都是雙瞳。《南山傳》記載，身銜官職的大戶人家喜獲麟兒，自然是要大肆慶祝一番。智者大師雙親於是備餐宴客，想要宰殺豬羊卻一直無法生火，此時剛好來了兩位出家人告訴父親：「你們家出了位高僧」，不信佛的父親自然加以否認。
然而，這或可從擁有特別的雙瞳，以及七歲時聽聞《觀世音菩薩普門品》一遍，便能記誦、朗朗上口，預見智者大師終究不凡的一生。


侯景之亂爆發時，梁武帝被活活餓死，他的第七個孩子孝元帝，相當重用智者大師的父親，此時平息了侯景之亂，但隨著西魏入侵而被抓賜死。
父親對於自己無力馳救深表遺憾自責，動念想去孝元帝墓前求懺悔、誦經祝福，年僅十五歲的智者大師便說自己能誦經，父親便派其前往。
智者大師來到長沙一間寺院，發願誓作沙門，荷負正法為己重任，更曾夢見長沙大佛授金色手摩頂三遍，但是雙親當然不允諾。
智者大師便用木頭刻一尊佛像，每天對其禮拜誦經。

有一次，在禮拜誦經時，進入如夢一般的境界，有高山、大海、寺院，大殿中竟供奉著自己刻的佛像，一位老僧對他說：「你應該來這裡，而且將老死於此。」隨著父母接連往生，智者大師便跟哥哥再度表明出家意志。

哥哥告誡世間樂事都尚未體驗，出家難道不會後悔？智者大師反問：『什麼樣的人生，才算沒有遺憾？』哥哥表示想要完成父親未竟的遺願：復興家道，大師則說：『人生只是一場虛幻無常的夢境，我不要做個永遠沉迷夢境的人，我要做個清醒的人，了解我為何而來、從何而去。』十八歲時，大師來到江西果願寺，住持法緒法師教他十戒，導以律儀，在此住了兩年的大師，一有空就往藏經閣閱藏。

我們常常會因為忙而沒有時間精進用功，便以「因緣不具足，就隨緣吧」視為理所當然。
「佛七能帶到什麼程度，取決於我修行到什麼程度。」果慨法師以帶佛七的體驗提醒大家，要隨著業力浮浮一生？或用願力取代業力？持續沉迷夢境？或是了知為何而來、從何而去？值得我們深究。

真精進，是名真法供養如來

智者大師隨著慧曠律師到湖南大賢山，並在此受大戒。大師在此持續精進用功，誦《法華經》、《無量義經》、《普賢觀經》等。

隨著所學越來越多，更能體悟佛陀說了這麼多不同的法，都是為了接引不同根器的眾生。《無量義經》〈說法品第二〉：「善男子，自我道場菩提樹下端坐，六年得成阿耨多羅三藐三菩提…..，種種說法，以方便力，四十餘年，未顯真實。」由此，智者大師確立佛陀說法「法華最為第一」。

大賢山待了三年後，慧曠律師要智顗到光州大蘇山找慧思禪師。當時的慧思禪師毀譽參半，因為他認為佛陀的最高真理在於《法華經》，但當時所有人都說般若第一，甚至有些人認為慧思禪師是邪師。儘管當時戰亂，智者大師聽聞有法可請，便告訴慧曠律師：『輕於生，重於法，忽夕死，貴朝聞，涉險而去。』足見大師求法甚堅。


已證阿羅漢果並有三十二相之一肉髻相的慧思禪師，出家後專誦《法華經》，也隨著師父慧文禪師習禪。《佛祖統紀》卷六記載慧思禪師誦《法華經》開悟並證得法華三昧。

慧思禪師表達歡迎智者大師之意，並告知：『昔日靈山同聽法華，宿緣所追今復來矣。』智者大師讀《法華經》〈藥王菩薩本事品〉：「是真精進，是名真法供養如來」，身心豁然，寂而入定。大師出定後極為開心，慧思禪師提醒智者大師證得的只是法華三昧的前方便：旋陀羅尼，也就是次第三觀，智者大師跟隨慧思禪師長達八年，最後一年慧思禪師辦大法會，讓智者大師陞座說法，並叮囑：『莫作最後斷種人』。
果慨法師說聖嚴師父也常殷殷付囑弟子們：『法不要在我們身上斷掉。』以此時時耳提面命，應持續精進用功，以真精進是真供養。


慧思禪師要智者大師去金陵瓦官寺，智者大師獲得當地著名佛教僧侶如興皇法朗、長干慧辯等人的支持，說法日若與皇帝上朝撞期，連皇帝都同意罷朝，讓大官去聽智者大師講經，可見大師聲譽之高。

智者大師住錫瓦官寺也長達八年，在此開講《大智度論》與次第禪門。

隨著時間推衍，信眾漸多，大師卻深深感嘆徒眾轉多而得法轉少，毅然決然「謝遣徒眾，隱居天台，以期深入三昧，另法鏡圓明，淵源流長」。

於是大師轉往江蘇天台山，在三門口遇見三人，其中一人告知未來大師會在此興廟，若蓋起來，國則清，需命名「國清寺」。

大師一見天台山甚為驚訝，因為與他小時候的夢境一模一樣。

第一晚聽見鐘不鳴自響，便問一生都居住在天台山的定光法師為何鐘響？定光法師告訴智者大師：『你本就要來到這個地方』。

智者大師在天台山一住八年，曾登佛龍山華頂峰修苦行，遇到魔境：「大風拔木，雷震動山，諸魔鬼魅，一十俱現….，師安心空寂，諸魔自退….，魔復作父母師僧之形…..，師深念實相，體達本空，一心寂靜…..，強軟二緣所不能動，至此雲開見日，萬境洞明，妙慧深禪，法樂内充。」
果慨法師進一步說明，你能承擔一百元的境，一千元的境不會跑出來；現在遇到的境，一定是自己可以承擔負荷的，而且境界是幫助自己修行的逆增上緣，要對三寶有信心，在修行更深入。

佛陀說法契機契理，五時八教度化眾生

五十歲時，智者大師應陳朝皇帝下了四道詔書而下山說法，依據《法華經》解釋闡述而說了《法華文句》，由章安灌頂紀錄，與《法華玄義》、《摩訶止觀》，共成天台三大部。

智者大師五十四歲時，晉王楊廣敦請至揚州，於總管金城殿設千僧會，敬屈授菩薩戒，並給楊廣的法號為總持。日後天台山國清寺便是楊廣下興建，「智者大師」封號也是由楊廣所賜。


智者大師一生造寺多達三十六所，親手度僧一萬四千多人，傳法弟子三十二人，因其得法者更是不計其數。

五十六歲時講《法華玄義》、《摩訶止觀》，更創立了中國第一個宗派：天台宗，日後的宗派多是依循智者大師的方式而創立。

總歸而言，智者大師對於中國最重要的貢獻，就是判教與禪觀。判教就是解，禪觀就是行。

大師以《法華經》為根基，將佛陀一生說法判為五時八教。從華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃等五時，說明佛陀為不同根器的眾生，分別說各自相應的法。

比方華嚴時是佛陀為進入聖位的聲聞眾說法，發現如智慧第一的舍利佛也如聾如啞，於是，佛陀開始講阿含，談六根對六塵的五蘊身心世界。大家開始有所理解之後，佛陀才開始講方等諸經，如《維摩經》、《勝鬘經》等，引導聲聞眾開始學習大乘法，使其生起恥小慕大之心，迴小向大。
之後，佛陀又講般若，說明一切法畢竟空。果慨法師說明阿含、方等、般若等三時，都屬於佛的隨他意，華嚴與法華涅槃時，則是隨自意說；華嚴是為聖者所說，法華則是為凡夫所說，說明一切眾生皆有成佛的必然性。


八教，分為化儀四教與化法四教。秘密、不定、頓、漸，是化儀四教，如佛陀所開的藥方；藏、通、別、圓等化法四教，一如藥材。

果慨法師說明藏通別圓四法是同時並用的，知道哪裡病重，用什麼藥。比如為病重說藏教，為病輕說通教，前提是要先有病識感。法師進一步強調，修行一定是漸，頓悟一定是頓，鼓勵大家腳踏實地努力當下。

五月六日週日下午兩點，歡迎至安和分院或中山精舍，親聆聞法，果慨法師將帶領我們認識五時八教，以對佛陀一生說法有更清楚的理解。

文.王琇玲/攝影.陳亞力斯

文章來源

法鼓山版權所有 Copyright@2012 法鼓山 All Rights Reserverd.




❇✺卍✺❇ 演穩 恭敬合十

動靜皆自在 / 無我與真我

原文出自：動靜皆自在　

其十章：無我與真我

來源：網絡轉載
作者：聖嚴法師著



無我與真我
　　
　　一、前言
　　
　　許多人認為「我」最重要，也有些人認為「我」並不重要，這兩者都有問題，為什麼呢？因為，認為「我」最重要的，就會經常為自己的利益而爭取、抗爭，不願考慮他人的得失，反正只要我自己獲得利益就好，這是「自私」的我。
　　
　　如果只從字面上瞭解「無我」，就會有人以為，既然我是「假」的，是「空」的，那就是什麼都沒有，活在世界上又有何意義，於是放棄擁有的一切，美其名是「看破紅塵」，實際上是逃避現實的世界；也有一些人持著「生不如死」的觀念，總以為「我」是假的，活著也是毫無意義，不如一了百了算了。凡此種種都不是正確的「無我」觀念。
　　
　　佛法所謂的「無我」，是要超越「自私的我」，若執於「自私的我」必然會否定他人，乃至於否定自己；然而我們無法否定既有的生命和既有的環境，因此要善於運用生命和環境。
　　
　　曾經有位老太太帶著身懷六甲的媳婦來見我，其目的是希望我為胎兒祝福。我問她的媳婦說：「妳希望生男孩或女孩？」
　　
　　這位少婦說：「男女都很好，只要乖巧就好。」
　　
　　她的婆婆急忙說：「不行，不行，請師父加持讓她生男孩。」
　　
　　由此可見，婆媳間的想法頗有出入。就媳婦而言，她已超越「重男輕女」的傳統觀念，生不生男孩不是大問題；而婆婆「重男輕女」的觀念則牢不可破，彷彿媳婦不生男孩就對不起列祖列宗，便斷了宗族的後代。
　　
　　從這個故事便可以說明，「超越」的意思是：「不堅持一定需要什麼，能有什麼就接受什麼。」所以，不執著「我」的主張，是相當重要的事。
　　
　　可是，完全沒有「我」的主張也很麻煩。例如：我有一些弟子，當他們遇到問題就毫不考慮直接問我怎麼辦？我說：「你應該提供意見呀！」
　　
　　有些人會說：「我不知道該如何處理，所以請師父裁決。」
　　
　　另一類型的弟子是每次來請教我之前，他自己早已決定好事情的處理方式，他會說：「師父，事情是如此，如此……」
　　
　　當我問：「你希望我這樣處理嗎？」
　　
　　他會告訴我：「當然，師父您一定要這麼辦，我可是全替師父您著想的哦！
　　
　　何況這也是師父的意見啊。」
　　
　　我很訝異：「哦！我並沒有指示你要這麼做！」
　　
　　他會說：「師父，弟子是為師父考量很久了。」
　　
　　我的這兩種弟子都各執其一，或許有人會說，一個是「無我」，另一個是「有我」。但事實上，前者是不負責任，過於保護自己，怕說錯話受師父責備，所以不願提供參考意見；後者是胸有成竹，早已設計妥當，只是希望師父按照他的方式來執行。所以兩者皆非「無我」，都是「有我」在作怪。
　　
　　二、自我的涵義
　　
　　從佛法看「自我」是什麼：
　　
　　（一）從因果看自我是「有」
　　
　　「善因有善報，惡因有惡報」，這是告訴我們要對自己的行為負責任；如果不付出努力，而希望得到豐收的成果，這是不負責任的態度。
　　
　　可是有些時候我們會面臨一些突如其來，而且是莫名其妙之事，心裡就會想：「我這一輩子從未做壞事，何以會惡運臨身呢？」佛法則從三世因果的觀點來看，

此生所做所為不一定在今生得果報，但這一生所遭遇的命運確實和過去生有相當密切的關係，

現在如果逃避過去所造的種種因，不願接受果報，就是不負責任；因此從因果的立場來看，是「有我」，所以我們要面對問題，接受現實，更要負起責任，萬不可逃避。
　　
　　（二）從因緣看自我是「空」
　　
　　我們的身體以及我們的思想、觀念，都是構成「我」的因，外在環境的時空條件則是「緣」。

因緣的運作不是永恆不變，是經常在變，因此所成的一切都是「空」。
　　
　　（三）從煩惱看自我是「假」
　　
　　煩惱是由於理性與感性的衝突，不善於處理煩惱，一定痛苦不堪，善於處理煩惱，則煩惱自消。
　　
　　內心煩惱衝突的感受，很多人都有此經驗，大多是由於無法控制自己，明明不願想的事情，偏偏想個不停；不願做的事，心裡又放不下，左思右想，還是做了；自己是個自私鬼，偏又幻想成為仁慈博愛的大善人；明知可將自己所擁有的東西與親友分享，卻十分捨不得，百般思量，不如留為己用；這都是理性和感性、前念與後念的衝突。
　　
　　曾經有一對夫妻，婚前歡天喜地相偕來看我，並告訴我他倆的喜訊，我問他們說：「你們真的要結婚？」
　　
　　其中一個說：「我們彼此相識瞭解多年，結婚生活在一起是沒有問題的。」
　　
　　我問他們：「你們可以保證不離婚嗎？」
　　
　　另一個說：「師父怎麼可以說這種話呢？我們不可能離婚的。」
　　
　　不料兩年後，夫妻中的太太，哭哭啼啼跑來找我說：「師父！我已受了兩年的罪，我再也不願忍受了。」
　　
　　我問她：「怎麼了？你們發生什麼事情？」
　　
　　她說：「師父，那種活地獄般的日子我不能再忍受了，我打算離婚。」
　　
　　我不解的問：「當初你們不是相互瞭解才決定一起生活嗎？」
　　
　　她頗有悔不當初之感的說：「唉！當時認識不深，婚後他的狐狸尾巴才一一現形，如今相處兩年方知他是偽君子。我再也無法和他繼續生活下去了。」
　　
　　兩年前恩愛逾恆，兩年後衝突迭起，對於同一個人，其印象、觀感竟能如此不同。
　　
　　遇此情形，我通常是勸和不勸離，先請其再耐心試試看，不可輕言離婚，先調整自己的觀點、作法和想法，試著為對方著想，對方如果也因你的改變而受影響，問題、衝突便有可能迎刃而解。
　　
　　（四）從智慧看自我是「超越」
　　
　　《金剛經》中有提到「非法」、「非非法」的觀念，就是非空非有，即空即有的意思。
　　
　　《六祖壇經》則說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不執著生死，不執著涅槃，不再為煩惱所苦，也不用追求智慧，這就是大智慧。有了大智慧，就能超越生死，超越有無。
　　
　　因為不介意煩惱，煩惱就不存在，假如因為討厭煩惱而苦苦追求智慧，則煩惱必定不斷，為什麼呢？只因為既執著除煩惱，也執著求智慧之故。其實智慧根本不須追求，只要對煩惱不在乎、不介意就是大智慧。
　　
　　所以從智慧的立場看自我，不要厭惡自我，更不需要覺得自我很可愛；要活時就必須活下去，該死時就讓他死；能活則不求死，非死不可又怎麼可能非活不可呢？若能如此，便可超越生死，超越有無。
　　
　　三、「無我」之意義及修行
　　
　　從佛法的觀點來說，「無我」是超越「自私的我」，不逃避、肯負責，不計較個人的價值，隨緣運作，捨己從人，助人利他。
　　
　　無我有許多層次，要達到無我的修行境界並非易事，該如何修行呢？
　　
　　（一）肯定「自我」
　　
1.凡夫有業報：

業報有兩類，一是罪報，一是福報。

凡夫為什麼會到這世界上來？是由於受到過去世所造的業力牽引，而來到世間接受業報的成果。

什麼成果？就是苦樂之果；造惡業得惡報；行善造福人群，救濟眾生，則得福報。

有些人不明此理，於是在極端痛苦時，便埋怨父母何以要生下他在世間受磨難？殊不知父母僅是兒女們「從彼生到此生」的橋樑，真正接受生命的是自己。

因此我們要肯定自己，才能達到「無我」。

2.聖賢有果位：

聖人如果僅修智慧而得解脫者，只能修得小乘果位，即阿羅漢果位；

如果修慧又修福，福慧雙修，行菩薩道，則可修得菩薩位乃至佛果位，此即是「無我」的展現。
　　
　　（二）消融「自我」
　　
1.用無常、無我的觀點，觀察世間存在的一切現象都是假的，都是空。

世界任何現象，沒有永恆不變的，積聚好的因素，必然會促成美好的現象，累積壞的因緣，自然構成壞的果報。
事實上，因緣的本身，並沒有所謂的好與壞，而是在現象產生後，對人們造成影響，經過主觀的判斷分別，便有好壞之分。
　　既然現象的形成，是由各種因緣條件所促成，所以只要有一個因素變動，現象也會跟著起變化。

因此，世上沒有任何存在的現象是永恆不變的，如同《阿含經》說：「此生故彼生，此滅故彼滅」，意指因緣所生的一切現象，皆屬無常。

2.若不能認知無常是事實，便會苦不堪言，所謂：「人無百年壽，卻有千年憂。」

3.若能體驗無常是事實，就能認知我和我的身心世界是空的，即是「無我」。

「無我」並非指「我」不存在，而是「我」存在於不斷的變化中，因為有「變化」，所以當我們噩運臨頭時，知其「無常」，只要加一些努力或迴避的因素，就能轉變命運；相反的，如果遇到好的運氣，也不會過於驕傲興奮而迷失方向。
　　
　　（三）用慚愧、懺悔和發願，體驗「無我」
　　
　　1.慚愧即反省，能反省者，必知「自我中心」是自損損人的煩惱。
一般有修養的儒者，每天都會反省自己的行為，作為一名佛教徒，更應時時反省，是否做了對不起人的事或說了對不起人的話，若不知反省，則會傷人損己。
　　
　　例如：有一次我搭乘一部計程車，我發現在大雨滂沱中，有一位老太太撐著傘在路旁，被我們這部如入無人之境的車子，濺得滿身污水，我問司機先生：「你有沒有注意到走在路旁的那位老太太，因為我們車子經過，而被濺得全身溼淋淋？」
　　
　　他很不耐煩的說：「沒有。」
　　
　　我再問他：「你不妨回頭看一看？」
　他轉身看了一下，丟給我一句話：「雨下這麼大，她跑出來做什麼？活該嘛！」
　　
　　難道這位老太太是因下雨而跑出來欣賞雨景嗎？想必不是。

這位司機先生真是一位不負責任且不知反省的人，自己做錯，還將責任過失推給他人。

2.懺悔即負責，勇於認錯改進，對他人、對社會和眾生，努力積極奉獻自己，不求回饋。
　　
　　我們都會說：「一人做事，一人當」，意思是「我做的事，我自己承擔」，可是，往往只是嘴上說說卻又做不到。

曾有一位居士做錯了一件事，拍著胸脯說：「師父，這件事，我擔當，這是我的責任，我擔起來。」
　　
　　我問他：「如何擔起來呢？」
　　
　　他說：「咦！師父，我不是說我擔起來了嗎？」
　　
　　我再說：「錯已經造成，你準備怎麼處理？」
　　
　　他竟然說：「頂多再錯一次罷了。」
　　這是製造錯誤而不知懺悔的典型例子，光說「擔起來」又有何用呢？懺悔的意思，是要我們在對人們或社會做錯事時，除了承認之外，更要設法改進彌補。
　　
　　有很多佛教徒只知「業障」現前時，在佛前拜佛，口中念念有詞：「阿彌陀佛！觀世音菩薩！我今天做錯事了，請阿彌陀佛替我消消災。」這是將自己的過錯推給別人去替他承擔。
　　
　　佛前懺悔的意思，乃是因為自己做錯事，也承認自己的過失，但是目前沒有能力補救，所以求佛、菩薩證明，為我們作擔保，表明自己願負責任並希望將來加倍報答及補償。

如此的懺悔，對他人、對社會及眾生，才真有用，會更努力積極奉獻自己，「自我中心」必然日漸消除。
　　
　　3.發願及報恩，發願學菩薩的心行，用報恩的心情來處理他人對我的恩惠。付出自己而成全他人，是為了還願及報恩，還債是因為欠人，報恩也是因為欠人，例如：對父母恩，子女是無從報答完的，在此情境中如能以報恩的心態來處理，「自我」就能漸漸消融了。
　　
　　四、「真我」之意義及修行
　　
　　從佛法看「真我」，「真我」即「無我」，佛教徒修行的最高境界在於完成佛的果位，亦即「無我之我」。如何修成「真我」呢？
　　
　　（一）從人到佛次第提昇
　　
　　從人到成佛的過程，需要付出努力的代價，方能一步步邁向成佛之道。或許有人會說，中國的禪宗是屬於頓悟法門，所謂頓悟法門是不假修煉即可成佛，這意思好像是說，可以一步登天。
　　
　　可是，這就如同世上沒有人能將一大碗飯一口吞下去，都是必須一口又一口慢慢吃，直到當我們吃飽的那一剎那，會覺得好像是最後一口飯才吃飽，而前面吃飯時都還是在餓的狀況下，唯有最後這一口飯才是真飽。因此，「頓悟」雖確有其事，但卻也是從前世、今生漸修中來。
　　
　　修行的內容包括：1.修五戒十善。五戒即不殺人、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；十善是將五戒的妄語分為妄語、綺語、兩舌、惡口，省掉不飲酒，另加貪、瞋、癡，成為十條，乃是要想再來人間和生天界享受天福的標準。2.修苦、集、滅、道的四聖諦法。知道苦由煩惱起，認知煩惱本無常，放棄自我執著，努力於戒、定、慧的修行，必得解脫，這是小乘聖人的標準。3.修布施、持戒等六波羅蜜行。用智慧、財產、體能和時間做布施；持戒即好事一定要做，壞事絕對不做，這是自利利他的菩薩行，亦是成菩薩、成佛的標準。
　　
　　一般人都會做布施的功德，可是如果在行布施之後希望有所回饋，這是投資的心態。真正的布施是基於對方的需要，而自己又有能力給人，在給了之後，不求回報。
　　
　　（二）《金剛經》所說：「應無所住而生其心」
　　
　　「無所住」即沒有自私心的執著；「生其心」即順應他人的需求而隨類攝化，針對不同類別、不同層次的人，給予恰到好處的幫助，尤其要在他人有難時，依據自己的能力，隨人所求，給予救濟。
　　
　　（三）實相即無相
　　
　　「實相」即實際的本來面目，即是永恆的、普遍的，也是超越時空的；世間事物，均在無常的變化，沒有永恆不變的，所以無常本身就是空，空的本身就是無相，無相的本身就是實相，故可以說：實相即無相，即是真我的名字。
　　
　　（四）真我即無我
　　
　　「自我」是由我們的身體、心理和環境構成，這些因素經常在變，這些變的現象是「幻我」。智者以無相的事實是真，凡夫執無常的假相為「我」。
　　
　　智者的真我無定相，所以能夠隨境自在，隨緣自由，故名大解脫；凡夫的自我有阻礙，所以不能隨境自在，隨緣自由，故常為煩惱所苦，而造作種種業，又受種種苦。
　　
　　五、結語
　　
　　世事本無常，我們無法否定既有之生命或既有的環境，因此便要善用我們的生命，善用我們的環境，隨類布施，隨緣救濟；不僅自己得福報，更助他人得福報，這才能夠消融自我，才能成就無我與真我。
（一九九三年四月四日，講於華視視聽中心）


【書籍目錄】
第1頁：自序
第2頁：禪的修行與證悟
第3頁：禪學與正信之佛教
第4頁：禪與淨土的修行法門
第5頁：禪與精神健康
第6頁：禪與現代生活
第7頁：禪與心靈環保
第8頁：禪修與環保生活
第9頁：宗教．禪．佛法與邪魔

第10頁：無我與真我

第11頁：妄念不起．萬緣不拒
第12頁：妄念．雜念與正念
第13頁：明心見性
第14頁：談心
第15頁：平常心
第16頁：心如日輪在虛空
第17頁：零缺點
第18頁：從有到無．從無到有
第19頁：共修的力量與共修的功能
第20頁：平常人的禪
第21頁：禪修之道

推薦書

禪門　聖嚴法師著

神會禪師的悟境　
聖嚴法師著






❇✺卍✺❇ 演穩 恭敬合十

大小不二的奇理/佛觀一粒米大如須彌山/布施與惜福

大小不二的奇理


　　一座須彌山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？唐朝的江州刺史李渤，有一天問智常禪師：「佛經講『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這不是在欺騙人嗎？」

　　智常禪師反問：「人家說你『讀書破萬卷』，如今萬卷書何在？」

　　李渤指著腦袋說：「都在這裡了。」

　　智常禪師道：「奇怪了，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」

　　李渤聽了，當下大悟：原來事物本無大小之分，所大所小都生於人心。佛法講自性大而無外，小而無內，不受時間和空間支配，此即是「理事無礙」的道理。好比寬敞的禮堂裡，遠看覺得講台很小，可是拿只茶杯放在桌上，講台又變大了。




《阿含經》裡有一則故事，記載小小一粒米飯的力量相當於一座須彌山。

話說有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裡，四壁蕭條，夫妻倆甚至要共穿一條衫褲——丈夫穿出去了，妻子就只好守在家裡；妻子外出時，丈夫衣不蔽體，也只好待在洞裡。一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻倆就商量：“我們過去不知道佈施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麼可以坐失這樣大好佈施的機會呢？”

說著說著，妻子深深歎息：這個家幾乎一無所有，我們拿什麼去佈施呢？

丈夫想了想，毅然說：“不管怎麼樣，我們寧可餓死也不能錯失這個機會。我們如今唯一尚稱完整的東西就只有這條衫褲，我們就拿它供養佛陀吧！”

 夫妻倆於是歡歡喜喜地把唯一的衫褲佈施出來，頓時使佛陀的弟子們頗感為難。大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，最後還是阿難尊者拎著這條褲子來到佛陀面前請示：“佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧？”

佛陀慈祥地垂訓：“諸弟子不可以這樣想，窮人的佈施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！”

阿難心下慚愧，捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子剛一浸水，整條河立刻波濤洶湧，暴漲暴落。目犍連一急，就運起神通把須彌山搬來鎮壓。壓了又壓，還是無法平息波濤，兩人只好趕回來稟告佛陀。這時候，佛陀正在用齋，就輕輕拈起一粒米飯對他們說：“河水翻湧，是因為龍王讚歎貧人能夠極盡佈施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了！”

阿難覺得奇怪，就問：“佛陀，那麼大的須彌山都壓不住，這麼小的一粒米飯怎麼可能鎮壓住那樣的狂濤巨浪呢？”

佛陀笑著回答：“你們拿去試試再說吧！”

阿難和目犍連半信半疑地將這粒米飯丟進河裡，河竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議：難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米飯嗎？回來後立刻請教佛陀。

佛陀開示道：“無二之性，即是實性。

一粒稻穗從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、製造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德一樣大，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見，只要虔誠一念，則小小一粒米、一條衫褲的力量，都可以與千千萬萬座須彌山相等！”

後來有人把這件事寫成一首偈，來警示天下的冥頑眾生：
“佛觀一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛帶角還。”

一粒米在現代人眼中，談不上有什麼價值，但要知道需多少因緣才能成就這一粒米呢? 農夫播種、耕耘、施肥等等，辛勞的付出，還要有陽光、水份等各種助緣，及不遇上天災，才可享用這粒米。

有這樣的一句話：“惜衣、惜食不為惜財，為惜福。”

如果你有正確的思維，你對眼前的一切你才會惜福，你才會惜緣，你才會珍惜今天所擁有的一切。

　　佛經裡還有另外一則故事：有一個四處乞討維生的貧女，看到富貴人家到寺院打齋、布施做功德，覺得很羨慕，也想種福田，於是辛苦攢錢，好不容易省下一塊錢，就毅然拿出來布施。寺院的住持法師知道這件事以後，向弟子們宣布：「今天的供齋我要親自主持，為這位虔敬的女居士祈福。」

　　一塊錢的功德，竟然帶給這個貧窮的女孩意想不到的奇遇。原來自從這個國家的皇后去逝之後，國王悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，就安排了一場狩獵遊樂；當國王一行通過森林時，忽然看到前方有一團閃閃發光的光圈，國王覺得奇怪，策馬向前一看，竟是一位衣服襤褸，卻美若天仙的女子。國王立刻把她帶回王宮，不久即成親結婚了。

　　這個女孩子做了皇后後，心想：當初我只供養一塊錢，竟種下了這麼大的福田；我應該再去寺裡好好向菩薩謝恩，供養更盛大的齋，布施更多的銀錢。

　　於是，她盛裝華服、珠圍玉繞的準備了幾十車的銀錢供品，金韉銀鞍，前呼後擁的往寺院出發，她想：當初我只不過布施了一塊錢，住持大和尚就親自為我祈福；今天我布施了這麼多的供品，他一定更重視我了！

　　於是得意洋洋的進入寺裡，趾高氣揚的指示僕從布置上供，想不到只有幾位知客師父代表住持接待、祝願，並沒有什麼特別隆重的表示。年輕的皇后悻悻然面帶慍色地走了。住持後來請人帶信給她，說：

　　「當初，一塊錢是你全部的財產，你以萬分的真心來供奉，越顯出你布施的虔敬。現在，幾十車的供品只是你財產的九牛一毛，而你又存著貢高我慢的自大心來供養，身心染垢，何來莊嚴功德？」

　　所以，學佛的人，不要在有形有相的數量上計較，只要心誠意正，用這個「歡喜的一念」如法布施，其功德是很大的。《金剛經》說：要行無相布施，不要執著於有相布施；布施功德的大小，並不是從形式上衡量的，而是看你布施願心的大小決定。


　　無論是須彌芥子的大小比較，或布施功德的大小較量，在佛教裡，小大大小，是全然不從形相、表相上去拘執，而是從理事圓融、內外一如的法身慧命去體證的，所謂「總一切語言於一句，攝大千世界於一塵」，便是說明這種大小不二的奇理。

原文出處

---

---

❇✺卍✺❇ 演穩 恭敬合十

佛教是世界性的宗教嗎？

佛教是世界性的宗教嗎？


是的，因為佛陀不是某一民族的保護神，佛陀是宇宙的正遍知覺者，佛陀是屬於宇宙之所共有，佛陀的正遍覺性，是遍滿宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本質，就是世界性的，乃至是宇宙性的。


因此，二千五百多年以來，佛教已在世界各處，漸漸分布開來。


佛教，在佛陀入滅之後約三、四百年之間，由於佛教內部的意見不同，所以分成兩大派系，年長而保守的一派稱為上座部，年輕而新進的一派稱大眾部。

後來上座部的，向南傳，傳至錫蘭，他們多以印度南方的方言巴利語記錄經典，所以後來稱為巴利語系的佛教，另一派大眾部向北傳，雖沒有直接產生大乘佛教，但大乘佛教的產生，卻在大眾部盛行的區域。

這是就大致上的區分，其實，從佛教的史蹟考察，最先傳至南方如錫、緬等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以最先由海路傳入中國的南方佛教，便是大乘系的。

至於向北方傳，小乘佛教的勢力，更是事實了。


大乘佛教的源頭，是在釋迦世尊的時代，但在佛滅之後，很少受到比丘僧團的重視和弘揚，這段暗流一直流了四、五百年，才因部派佛教的紛歧複雜而有大乘佛教起而代興的時代要求，先後有馬鳴、龍樹、無著、世親等的蒐集整理與弘揚發揮，才產生了大乘佛教，這是以印度古代雅語梵文記錄的，所以稱為梵文系佛教。

中國佛教之傳入，是在東漢時代，相當於耶穌紀元的初期。


中國的佛教典籍，多是由梵文原本轉譯成的。中國的佛教，後來雖然盛行大乘，小乘的經論也譯得很多，重要的小乘佛典，中國都有譯本。




經過魏晉南北朝而至隋唐的階段，乃是中國佛教的黃金時代，高僧輩出，中印交流也頻繁不絕。

在那個階段，中國的佛教開了花也結了果，小乘大乘，一共開出十三個宗派，漸漸又被融攝為八個大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天臺宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、淨土宗、律宗、禪宗、密宗。

到了五代以後，由於政治的摧殘，以及社會環境的驅使，佛教便離開文化中心，進入山林之間，僧人自耕自食，義理的研究用不著了，所以只有不立文字教外別傳的禪宗，一枝獨秀。


這在唐宋之間，尚有若干真修實悟的禪師，在簡單而樸質的言行之中，感化著許多的人，但也由此而種下了愚昧佛教的遠因，以致到宋明以後，佛教的僧徒與寺院雖多，但已沒有了靈魂，只是徒有其表的空殼而已！不重教育，


只顧依樣畫葫蘆地上殿過堂盲修瞎參，不唯很少傑出的高僧，一般的僧徒，也多沒有知識，自行且不知，那還能化人？因此，僧人的素質，普遍地低落，再加上儒家的排斥，致使民間對於佛教也就越來越不知其所以然了。




清末以來，總算由於楊仁山居士的振作，太虛大師的倡導，以及印光、弘一、虛雲等幾位大師和歐陽竟無（漸）等的弘化，中國的佛教，已略有了轉機，唯因百廢待舉，舉不勝舉，故到目前臺灣的佛教為止，應革應興的佛教事業，尚在娃娃學步的階段。




日本的佛教，是由中國及高麗傳去（高麗是由中國傳去），那是在西元第六世紀以後的事，故從本質上說，日本佛教是屬於中國型的，但自晚近個把世紀以來，由於接觸到了西洋的治學方法，故以新方法研究佛學的成績，不但超過了中國，甚至已經獨步世界佛教的先鋒。

因為日本的學者，既能利用中國佛學的全部寶藏，又能直接從梵文及巴利文中尋找根本佛教的原義，加上新的治學方法，便產生了輝煌的研究成果。雖然，日本佛教在解脫道的修持方面，已遠不及南傳各國的清淨和理想。

在佛陀入滅之後西元第九、第十世紀之間，印度婆羅門教的勢力抬頭，佛教受到無情的摧殘，佛教徒為了迎合當時的時風，便也採取了婆羅門教（現稱印度教）的梵天觀念，融攝混合在大乘佛法之中；那些世俗的迷信、民間的習俗，甚至有關男女的房中術等，也都混進了清淨的佛教，這就是神祕化的大乘密教的應運而生，這也就是印度的第三期佛教。


但是，佛教的許多優點被印度教吸收而成了他們更加興旺的營養，佛教吸收了印度教的低級信仰卻變成更加腐朽的因素了！

因此，約在西元第十世紀的末葉之後，在印度教及入侵的回教先後雙重的摧毀之下，佛教便於印度境內消失了！

可是，歷史的記載：自從佛教滅亡之後的印度國勢，也就江河日下了，印度人民的生活，也就日益困苦了，印度的版圖，再也不能統一了

直到一九五〇年時，才從英國人的統治下爭取到了自主的獨立；然而，古代的印度，現在已經多出了巴基斯坦及尼泊爾等的國家主權了。

今日在印度境內的佛教徒，雖已得到法律的保障及政府的禮遇，自一九五一年以來，已在顯著地迅速增加，但在將近四萬萬的全人口之中，佔的百分比還很可憐，僅從十萬八千人增至三百二十五萬的佛教徒而已。

這是要緊的，因為有人控訴，印度的衰弱是由於信仰佛教的緣故。

西藏的佛教，雖與中國略有關係，但其主要的輸入，乃是直接引自印度。

西藏的佛教，雖然同樣是大乘，但是僅屬於密宗一支，是北印度的蓮華生上師傳去，當時的西藏，文化落後，信仰多神，神祕而確有靈驗的密宗，

深受藏人的歡迎，尤其蓮華生本人，是一位神蹟卓著的高僧。

蓮華生與於唐代來中國傳授密宗的開元三大士──善無畏、金剛智、不空三位大師，同出於龍智菩薩的門下。

蓮華生在西藏的教團徒眾都穿紅色衣，所以稱為紅教，但其到了中國的元末明初時代，紅教的喇嘛生活腐敗，教綱不振，因此而有宗喀巴大師起來提倡律制的清淨生活，注重顯教的義理研究，大振宗風，德化全藏，因其穿黃色衣，所以稱為黃教。

至於蒙古、尼泊爾等地的密教，都是西藏系的支流。

佛滅度之後的印度佛教，從大勢上說，

可分為三個時期：

第一期是從佛滅後到三、四百年階段，是上座部佛教，以今日的錫蘭等地為代表；

第二期是從佛滅後三、四百年到五、六百年階段，發展了大乘的顯教，以今日的中、日等地為代表；

第三期是至佛滅後九百或一千年階段，開出了大乘密教，以今日的西藏為代表。


所謂顯教，是偏重於義理的研究闡述；

所謂密教，是偏重於儀軌的遵行、咒文的持誦，特別信仰神力的加持。


如果換一種方式來說明，

那麼，第一期是聲聞化的佛教，

第二期是菩薩化的佛教，

第三期是天神化的佛教。

今日所需要的，

應該是開出第四期人間化的佛教。

西洋的佛教，最先是在德國，叔本華的思想，誰都知道，有著濃厚的印度色彩，那是印度教的《奧義書》，以及初期佛教的典籍，作了他開發思想的泉源。


目前，法國、英國、比利時、奧國、蘇聯，以及美國、阿根廷、巴西等都已有了佛教徒的踪跡，但從發展上看，則以德國及美國的佛教最有前途，特別是在美國，南傳的、北傳的、西藏的佛教都已有了活動，但從歐美兩洲佛教文化的內容而言，南傳的佛教確已佔著優勢，那是由於自西元一五〇五年至一九四七年之間，錫蘭先後被葡萄牙、荷蘭及英國佔領，錫蘭的僧侶，竟也因此找到了通往西方傳教的橋樑；大乘佛教對於歐美的貢獻，多是日本人的功績。

近世中國在佛教文化的輸出方面，則遙遠地落在其他國家之後，乃至西藏的喇嘛，也比中國內地的佛教跑快了幾步。

雖然今日美國的華僑，信仰大乘佛教，他們卻並不知道大乘的教理。


本文出自正信的佛教一書

作者：聖嚴法師



❇✺卍✺❇ 

演穩 恭敬合十

心中的媽媽，不是媽媽 ~~果醒法師

心中的媽媽，不是媽媽：

2012水陸法會第二場焰口法會，法師終於告訴大眾，為何要『心中的媽媽不是媽媽』了！

思考層次如下：

(一) 法師：鏡中的你，是不是你？ 
信眾：是。 
法師：那我打鏡中的你，會痛嗎？ 
信眾：當然不會。 
法師：那這樣鏡中的你還是你嗎？ 
信眾：不是了。

(二) 法師：照片中的你是你嗎？ 
信眾：不是。(經過第一個階段的理解) 
法師：那為何要抱怨別人『怎麼把我照得這麼醜』？

為何鏡中跟照片的你不是你？因為鏡中與照片中的人物，是無心的；火燒照片、鏡子打破，照片、鏡中的人物並不會痛，這是因為影像是無心的。

有些人，失去了父母、感情，很多年都走不出來，這是因為把記憶中的影像，當成真正的人了，因為放了心進去了；也就是把假的色相(影像)，參雜自己的記憶與情緒，當成真的人物了。

所以只要想到就會心痛，因此法師在第一階段時分享，『不要用記憶修理自己』。

(三)練習產生的感受，也不是你。

一般人一接受外境的刺激，通常會將影像以及情緒『同時錄影，交雜在一起』。

這時就要用禪修的方法，觀察到當影像、感覺出現時，要覺知的反問自己『這個是真正的我嗎(這是我媽媽嗎)』？當清楚知道這個感受也不是自己、不是真的媽媽的話，那麼痛的接受範圍會擴大。

師父過去生病時、舌頭被牙醫燒了個洞，上台演講時，若師父自己沒講出他很痛，根本沒有人知道師父舌頭正痛著、衣服下還插著管子，這是因為師父知道感受不是自己，因而痛的感覺就消失了。

保持對於任何感覺、情緒，不喜歡也不討厭，那就能跳脫記憶及影像的束縛。

真正的『媽媽』，是一顆無形無相的心。

法師比喻黃金可以做成很多東西，但是本質是一樣的，外相有無量多種，但本性只有一種。

情緒與影像連結在一起，就容易把假相當成真相。

然而真正的相，是無相、不生不滅的。

世間所產生的相，是原本無形無相的心，因為『有能所』，所以產生種種相。

佛陀曾說『世間的人都具有佛性，只因分別執著，而蓋住了自己的佛性』。

法師說，觀音菩薩所修的『耳根圓通法門』，就是要我們學習心不要向外攀緣，別將自己的心停留在任一對象上。

心應該要向太陽一樣普照，太陽並沒有只照某一個人，而是無所不照的。

練習不停留在某個對象上，心就不會受限制，而能照見自己的本來面目了。

法師說：師父曾說外境永遠是對的，永遠是中性的，只因為有了取捨，因而讓自己痛苦了。

若要論是非，大家都在痛苦中，而這樣的痛苦，往往都是觀念或情緒讓自己的心產生浮動。

世界通通有，人我是非沒有了，這是開悟的人的世界，也是慈悲與智慧的境界。

❇✺卍✺❇
 演穩 恭敬合十