現代道教與-民眾道教”VS“成立道教（教團道教）”-“通俗道教”VS“理論道教”-民眾的道教VS“哲學的道教

　　二十世紀六、七十年代之後，幾乎所有的主要宗教，都掀起了一股復興的勢頭。有些社會學者形象地把它稱為“上帝復仇”——當年尼采借查拉圖斯特拉之口，喊出了“上帝死了”。然後，六十年代的西方頹廢主義和激進主義、中國的“破舊立新”的“文化大革命”……宗教界的人們個個鬱悶不已，連遠在梵蒂岡的教皇，提到“毛澤東”這個名字也是一臉的無奈。
　　但，出乎人們意料之外的是，“上帝”居然回來了，只不過換了一身“新衣服”：中東伊斯蘭教的復興運動，讓整個世界感到震驚；基督教堂則把電吉他和現代樂隊搬了進去，吸引了一大群一大群的年輕人；連遠離塵囂的佛教也不甘人後，例如，台灣的證嚴法師和星雲法師，信徒都是以百萬計。前者以“行”為主，創辦了信徒滿天下的“慈濟”組織；後者宣揚“人間佛教”的理念，使佛教邁出了廟堂，走向了人間。即使是在中國大陸，人們也發現，新修的佛教寺廟不斷地涌現，香火還一天比一天旺盛……
　　往往越是在物質發達的時候，宗教的力量便越能顯示出來。弘一法師李叔同認為，人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食，精神生活就是學術文藝，靈魂生活就是宗教。弘一法師的定義不一定適用於每一個人，但對於任何一個社會，卻可以說是一種必須。

　　然而，在這樣一股蓬勃的宗教復興浪潮之中，我們發現，中國唯一的傳統宗教——道教，卻令人遺憾地成為一個缺席者。你只有在諸如成都青羊宮之類的道觀附近，才可以看到道士們玄衣飄飄地走過。或者在開某級“代表大會”時，主席台上的角落裡，還可以看見一個老道士落寞的身影。
　　道教，已經在慢慢退化成為一種擺設，一件文物，或者說一個化石。
　　遙想起當年道教在中國蓬勃發展的景象，想起韋應物的“澗底束荊薪，歸來煮白石。”，李白的“霓為衣兮風為馬，雲之君兮紛紛而來下，虎鼓瑟兮鸞迴車。仙之人兮列如麻。”即使本身不是道教徒，我們也不能不為道教的今天，感到一種發自心底的悲涼！
　　歷史已經來到了一個新的十字路口，道教，卻似乎沒有真正找到自己腳下將要走的那條“道”。
　　（三）
　　日本學者的當年在研究道教時，遇到一個很簡單，但很讓人撓頭皮的問題：什麼是道教？
　　對於道士們來說，這個根本不是個問題：道可道，非常道嘛！說得清楚還叫什麼“道”教？但對於現代的學者看來，概念問題可是一點都馬虎不得的。於是經他們研究發現，在中國至少存在著兩種道教，名稱上可以多樣化：“民眾道教”VS“成立道教（教團道教）”；“通俗道教”VS“理論道教”；“民眾的道教”VS“哲學的道教”等等。
　　“民眾道教”、“通俗道教”是一回事，它的源頭可以上延至黃帝時期的巫術和原始宗教，殷商時期的祭祀和信仰，然後是《山海經》之類傳說中的神仙信仰，楚地的巫祝淫祠等等，一直到後期中國民間的自然神靈崇拜和鬼神崇拜。你走到鄉下去，看到一塊不小心長得略似人形的石頭，旁邊便自然會有好奇者點擺上的香燭；村口那棵稍微老一點點的榕樹，拜滿身的須發所賜，居然也得以享受人間的香火之奉。我見過最誇張的例子是這樣的，有人在垃圾堆扔了一個短腿的芭比娃娃。第二天，旁邊赫然擺著一碗百米，兩隻紅燭！
　　“成立道教”、“理論道教”、“哲學的道教”三個概念指的大致是同一種東西：正式的道教團體和理論。春秋戰國時期老子的道家開頭，提出了一種“清靜無為”的思想。緊接著是莊周的發揚：“天人合一”以及被後人大為推崇的“養生之說”。再下來，還有申不害、鄒衍等人的“黃老哲學”、“陰陽說”、“易學”、“五行說”等等一大堆讓人云裡霧裡的理論。——如果您都學習過了，那麼恭喜您！您可以像魏晉人那些瀟灑地談“玄”了。

　　張道陵的最大的功績在於，他巧妙地把這兩者結合起來，建立了第一個具有完備宗教教團，卻極富有民間宗教特點的“五斗米”道。道教在他的手中宣告成立，不過，最後的完善，還要等待南北朝的陸修靜、陶弘景、葛洪、寇謙之等著名高士。這些人為道教創建了完整的齋醮儀禮、神仙圖系、教團組織規範等等，使道教左看右看，都更像一門真正的宗教了。
　　但病根就在那個時候留下的：雖然“兩種道教”被勉強捏合成了一種，但道士們畢竟沒有張道陵先生的分身法，可以一下子抱住兩顆樹。唐朝那時候就有些勉強了，道士們一半在深山專心地修煉，另一半便跑到深宮裡幫皇帝老兒煉“仙丹”。到了明清時期，大多數道士在這兩條路中間，選擇了比較好走的那一條：“民眾路線”。讀經書、打坐練內丹、提高精神修養，這些都是枯燥而傷神的事情。哪裡有扶乩、算命、捉鬼好玩、易玩？更重要的是，你一個人躲在深山打坐，未必玉皇大帝會深受感動，往你的頭上丟一兩塊碎銀子？
　　粗糙、簡易、短線的操作，其實是對自身實力的一種揮霍。這大概是後期道教陷入困境一個內部因素。時代和人已經發生了很大的變化，隨著教育程度的提高，科學知識的普及。現在，隨便在街上抓一個人，基本上都相當於幾十年前的“知識分子”。你還能指望他們相信，在白雲深處，有一個靈霄殿，裡面還住著一個“叫玉皇大帝”的人；而在靈霄殿的上面的上面，還有一個兜率仙宮，裡面住著個白鬍子老頭叫“太上老君”嗎？
　　那些還相信道教之中，近乎於巫術的那一套技法的人們，正在一天天地老去、死亡。年輕人多半正在朝教堂擁去。現在，靠這些粗糙的技法，還勉強可以矇住幾個沒文化的老頭老太太，收幾文小錢，但到底還能夠維持多久呢？

　　（四）
　　對於道教的救瀆，我們還經常聽到一種提法：道教文化。聽起來是好聽，但現在什麼都可以稱作“文化”：酒文化、茶文化、筷子文化，甚至聽說還有“廁所文化”。到最後，“文化”這個詞彙，簡直就成了對真正意義上的文化的侮辱了。
　　而對於一門宗教來說，把它稱為“文化”，其實是一種降格。“文化”屬於精神生活範疇，“宗教”屬於靈魂生活範疇。把道教降解成太極拳、氣功、養生術等等，各取所需，卻把對靈魂和生命關注那一塊，像多餘的肉皮一樣，看都不看一眼就扔進故紙堆裡。人們現在對道教的態度，仿佛就像把一隻活生生的仙鶴殺掉，肉拿來煮湯養生，羽毛鋪成扇子，夏天裡好扇扇風。
　　——至於仙鶴的不凡風度和聲動九天的唳鳴，卻是無人理睬。
　　然則，道教作為一門久遠的宗教，難道在當今社會，真的就沒有容身之所了嗎？
　　其實不然，對於現在忙忙碌碌的都市人來說，尋找一片可以棲身的清靜之地，是一種生活的必需。例如，佛教的“禪學”，甚至包括日本佛學流派“日蓮正宗”，都可以在世界各地，包括西方的各大城市中，找到越來越多的信徒。道教理論中的“清靜無為”、“天人合一”、“內丹說”等修身養性的理論和方法，說起來遠比它們深刻，其實不難在現代社會中找到自己的立足之處。關鍵是需要有一個人，或者一群人，給它披上一件適合於現代生活的“新衣”。那些穿著縫縫補補的道袍，頭髮蓬鬆的老道士形象，已經完全可以放進歷史黃卷裡了。而真正的現代道教徒，卻還沒有出現在人們的視野之中。

　　這樣的道教徒，最終會在我們身邊出現嗎？道教，是否還會有一次涅磐重生後的長鳴呢？
　　——答案無人知曉。